主在第十誡命要求我們「不可貪戀」如此正直，是有其理由的。誰敢否認人心的所有功能充滿「愛」是理所當然的呢? 若有任何心靈不照「愛」的標竿而行，有誰會不承認他有疾病呢? 除非你不顧你弟兄而只謀求自己的私利，不然怎麼會有歹念進入你心，想傷害他呢? 如果你全心沈浸於愛中，則你心絲毫不會起此歹念。所以，人心越窩藏貪戀，他就越缺乏愛。
有人會提反對意見，認為在思想中飛掠而消逝的幻想，不能視為貪戀而被定罪，因貪戀是植根於人心。我們答覆說: 此處所說的「貪戀」是指佔據人的思想，也同時以貪婪擊打和腐蝕人心，因為來到我們思想中且激起心中興奮的，才會吸引我們。所以神吩咐人心要有愛，這愛是奇妙火熱的，不容許絲毫的貪戀來阻礙。神要求人當有節制的心，此奇妙的節制並不容許一絲貪戀，來刺激人反抗愛的律法。這樣的認識，幫助我們明白為何此誡命吩咐「不可貪戀」。
主的旨意是禁止一切的惡慾。主更是舉例說明，列舉出「妻子、僕婢、牛驢」等最常吸引人作貪戀的想像，作為鑑戒，以免我們被這些貪戀俘虜。這樣，主將這些常引誘我們的私慾列出，禁戒我們在這些事上放縱私慾，瓦解其迷戀我們的勢力。
以上第五到第十誡命，就是律法的第二部分，充充足足的教訓我們什麼是「為了神的緣故，向人當盡的本分」，因為愛的根據完全是從凝思敬畏神而來。除非你以敬畏神為根基來教導人盡這些愛人的本分，否則你教導多次多方也都無濟於事。有些人強硬的將第十誡命分成兩半，將「不可貪戀」分成兩個誡命。聰明的讀者可自行判斷是否合理。「不可貪戀」重複兩次，與我們的觀點並無衝突。因為神提到「房子（家室）」之後，又列出與家室有關的各項，以「妻子」為開頭。由此清楚可見 ，我們應該以此為連續的整體來閱讀，這也是希伯來人的正確讀法。簡言之，神吩咐我們要保護他人所擁有的，不可貪圖且要保全。不僅不可損害、不可企圖欺騙，甚至連最小的貪戀也不可攪擾我們的心。
親愛的天父，當我們面對第十誡時，發現它所對付的不是外在，而是內在的。 “你不可以貪戀，或覬覦，或強烈渴求的欲望”這三個詞是同樣的意思。可惜，欲望這個詞在人腦海中有邪惡的暗示。其實這條誡命所指的強烈的渴求，如同經上所說的“聖靈與肉體的欲望相爭”，聖靈不會做任何邪惡之事。聖靈所渴求的，敵對於肉體渴求的。而肉體所渴求的，是敵對於聖靈渴求的。十誡說“你不可貪戀別人的房屋，也不可貪戀別人的妻子。” ，這就是說你不可以對人家的房屋、妻子產生強烈的渴求，或者因為你鄰居的僕人是如此忠心，就渴望得到他來為你工作。你也不可以渴求你鄰居的生意，或他的驢子，或任何他的東西。這條誡命的問題在於，別人沒法知道你是不是在持守它。在舊約時代，持守這條誡命是不可能的。保羅很誠實的告訴我們，“在這條誡命之前，我以為自己是討神喜悅的，可這條誡命 卻讓我看見了自己的生命裡犯著罪的腐壞。它使我看到了，在神眼中，我的靈是死的，因為我在自己裡面發現了各種的貪欲。”他說，是“每一種貪欲”。祂明知道沒有聖靈的幫助，就沒人能守住。神想看看有誰會坦誠的承認自己在這個領域的虧缺。弟兄姊妹們邁向屬靈生命的第一步，就是誠實。神沒有從一開始就要我們聖潔，因為我們沒有人聖潔。同時祂 也沒從開始就要你慈愛、謙卑或別的，因為那些需要時間。謝謝主聆聽我的禱告，奉祢的聖名祈求，阿們。