主在第十誡命要求我們「不可貪戀」如此正直,是有其理由的。誰敢否認人心的所有功能充滿「愛」是理所當然的呢? 若有任何心靈不照「愛」的標竿而行,有誰會不承認他有疾病呢? 除非你不顧你弟兄而只謀求自己的私利,不然怎麼會有歹念進入你心,想傷害他呢? 如果你全心沈浸於愛中,則你心絲毫不會起此歹念。所以,人心越窩藏貪戀,他就越缺乏愛。
有人會提反對意見,認為在思想中飛掠而消逝的幻想,不能視為貪戀而被定罪,因貪戀是植根於人心。我們答覆說: 此處所說的「貪戀」是指佔據人的思想,也同時以貪婪擊打和腐蝕人心,因為來到我們思想中且激起心中興奮的,才會吸引我們。所以神吩咐人心要有愛,這愛是奇妙火熱的,不容許絲毫的貪戀來阻礙。神要求人當有節制的心,此奇妙的節制並不容許一絲貪戀,來刺激人反抗愛的律法。這樣的認識,幫助我們明白為何此誡命吩咐「不可貪戀」。
主的旨意是禁止一切的惡慾。主更是舉例說明,列舉出「妻子、僕婢、牛驢」等最常吸引人作貪戀的想像,作為鑑戒,以免我們被這些貪戀俘虜。這樣,主將這些常引誘我們的私慾列出,禁戒我們在這些事上放縱私慾,瓦解其迷戀我們的勢力。
以上第五到第十誡命,就是律法的第二部分,充充足足的教訓我們什麼是「為了神的緣故,向人當盡的本分」,因為愛的根據完全是從凝思敬畏神而來。除非你以敬畏神為根基來教導人盡這些愛人的本分,否則你教導多次多方也都無濟於事。有些人強硬的將第十誡命分成兩半,將「不可貪戀」分成兩個誡命。聰明的讀者可自行判斷是否合理。「不可貪戀」重複兩次,與我們的觀點並無衝突。因為神提到「房子(家室)」之後,又列出與家室有關的各項,以「妻子」為開頭。由此清楚可見 ,我們應該以此為連續的整體來閱讀,這也是希伯來人的正確讀法。簡言之,神吩咐我們要保護他人所擁有的,不可貪圖且要保全。不僅不可損害、不可企圖欺騙,甚至連最小的貪戀也不可攪擾我們的心。
親愛的天父,當我們面對第十誡時,發現它所對付的不是外在,而是內在的。 “你不可以貪戀,或覬覦,或強烈渴求的欲望”這三個詞是同樣的意思。可惜,欲望這個詞在人腦海中有邪惡的暗示。其實這條誡命所指的強烈的渴求,如同經上所說的“聖靈與肉體的欲望相爭”,聖靈不會做任何邪惡之事。聖靈所渴求的,敵對於肉體渴求的。而肉體所渴求的,是敵對於聖靈渴求的。十誡說“你不可貪戀別人的房屋,也不可貪戀別人的妻子。” ,這就是說你不可以對人家的房屋、妻子產生強烈的渴求,或者因為你鄰居的僕人是如此忠心,就渴望得到他來為你工作。你也不可以渴求你鄰居的生意,或他的驢子,或任何他的東西。這條誡命的問題在於,別人沒法知道你是不是在持守它。在舊約時代,持守這條誡命是不可能的。保羅很誠實的告訴我們,“在這條誡命之前,我以為自己是討神喜悅的,可這條誡命 卻讓我看見了自己的生命裡犯著罪的腐壞。它使我看到了,在神眼中,我的靈是死的,因為我在自己裡面發現了各種的貪欲。”他說,是“每一種貪欲”。祂明知道沒有聖靈的幫助,就沒人能守住。神想看看有誰會坦誠的承認自己在這個領域的虧缺。弟兄姊妹們邁向屬靈生命的第一步,就是誠實。神沒有從一開始就要我們聖潔,因為我們沒有人聖潔。同時祂 也沒從開始就要你慈愛、謙卑或別的,因為那些需要時間。謝謝主聆聽我的禱告,奉祢的聖名祈求,阿們。